"不于众生而起一念非亲友想，设有众生于菩萨所起怨害心，菩萨亦以慈眼视之，终无恚怒。"
"令众生欢喜者，则令一切如来欢喜，又偈云，我常随顺众生。"
那"慈眼"两字十分温柔，"欢喜"两字又是非常喜乐，意在笔内境在墨外，让人看了都温柔喜乐起来。
再深入地看，"慈眼"与"欢喜"不正是菩萨行的重心吗?《金刚经》里有非常动人的两句："如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。"若从菩萨的角度看，可以说是："如来与菩萨善护念诸众生，善咐嘱诸众生。"这就是"慈眼"。有如父母亲含情看着自己的孩子，在过去与现在善于护念，对未来则充满期望与叮咛。
从前读到文殊师利菩萨十种无尽甚深大愿，非常感动，里面有两愿格外令人深思：
“四者大愿，若有众生，轻慢于我，疑虑于我，枉压于我，诳妄于我，毁谤三宝，憎嫉贤良，欺凌一切，常生不善，共我有缘，令发菩提之心。”
"五者大愿，若有众生，贱我、薄我、惭我、愧我。敬重于我，不敬于我;妨我不妨我，用我不用我;取我不取我，求我不求我;要我不要我;从我不从我，见我不见我，悉愿共我有缘，令发菩提之心。"
菩萨的慈眼正是如此，超越了一切分别与执著，纵使那些对我特别坏的众生，我都愿他与我有缘而发起菩提之心，坏的尚且如此，好的更不必说了。《华严经普贤行愿品》如是说："一切无龙八部、人、非人等，无足、二足、四足、多足;有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，如是等类，我皆于彼随顺而转，种种承事、种种供养，如敬父母、如奉师长、及阿罗汉乃至如来，等无有异。"足以说明菩萨的慈眼不是站在山头的俯视，而是平等的关怀与对待，超越了人我的见解。
光是慈眼还是不够的，还要拔苦与乐，令众生都能欢喜，《普贤行愿品》的一段美得像诗一般：
于诸病苦，为作良医。
于失道者，示其正路。
于暗夜中，为作光明。
于贫穷者，令其伏藏。
菩萨如是平等饶益一切众生。
何以故?
菩萨能随顺众生，则为随顺供养诸佛。
若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。
若令众生欢喜者，则令一切如来欢喜。
弘一大师所写的"欢喜"就是典出于此，甚至于"愿令众生常得安乐，无诸病苦;欲行恶法，皆悉不成，所修善业，皆速成就;关闭一切诸恶趣门，开示人天涅 正路。若诸众生因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受，令彼众生悉得解脱，究竟成就无上菩提。"
每次读佛菩萨所发的愿，常令我动容落泪。为了拯救众生而不惜百死千生、万劫辗转的菩萨们，他们重入生死的动机其实简单，正是"慈眼";他们倒驾慈航的期待也简单，就是令众生"欢?quot;。
世间或美丽、或哀愁、或明澈、或流转的眼波固然动人，都不如菩萨的慈眼。世间能令我们欢喜的事物固然很多，却都不如能令众生欢喜。
世间最美丽的眼睛有如黑夜闪烁的明星;菩萨的慈眼则像日月照耀空中，而不住于空。
世界最细腻的欢喜有如含着雨露的玫瑰;菩萨使众生欢喜就像清净的莲花出水，而不着于水。
如果能理解菩萨的悲心与愿心，就会发现在每一朵飘过空中的云彩、每一滴落在山中的雨珠、每一株开在小径的野花、每一棵在野风中摇动的小草，乃至每一条流逝的江河、每一片萎落的花瓣、每一声黑夜中传来的呼声，都可以看到菩萨的慈眼和欢喜。
因为慈眼无所不在，所以欢喜无所不在。
因为众生无所不在，所以菩萨无所不在。
《小品般若经》说得多么好：
"色无边故菩萨亦无边，受想行识无边故菩萨亦无边。"
"色无量故般若波罗蜜无量，受想行识无量故般若波罗蜜无量;缘无边故般若波罗蜜无边，众生无边故般若波罗蜜无边。"
回到自己的居处
把蛇、鳄鱼、鸟、狗、狐狸、猴子分别用绳子绑起来，然后把绳子连结在一起，放它们逃生。
这时候，六种动物一定都按照习性想逃回自己的居处。蛇要回到洞里、鳄鱼要回到河里、鸟要飞入空中、狗要回去村落、狐狸欲奔回原野、猴子想回到森林的树上，因此它们彼此争斗，最后被力气最大的一只动物拖着前进。
这是佛经的譬喻，人也像这样，被眼、耳、鼻、舌、身、意六种根本欲望牵着前进，哪一种欲望最强烈，我们就被哪种欲望支配。在欲望的焚烧中，就会使我们有无边的痛苦，正如动物们找不到它们的归宿。
我们有幸生而为人，又是六根健全，就应该善自珍惜，好眼睛要用来见光明、好耳朵要观世音、好鼻子要闻自性芳香、好舌头要开演妙法、好身体要实践利他、好头脑要有正念……
然后慢慢回归心田，止息五欲的追求，不再被欲望支配，这时，才算回到自己安居的所在。
在《楞严经》里，有一次佛陀随手取一条手帕，打成一个结，然后问弟说："这叫什么名字?"阿难和众弟子同声说："这叫做 结 。"
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