这是个非常有趣的公案，到底老太婆为什么生气呢?那是因为修行者以为肉身成为枯木寒灰才是坐禅的极致，认为断尽一切身体的反应的隐遁，才是真正的禅。其实，禅的正道不是这样，禅的正道不是无心的枯木，而是有生命的，如如的。它不是停止一切的活动，而是在比人生更高层次的、纯粹的、本质的地方活动，有坐禅经验的人都应知道，禅不是死、不是枯、不是无，而是自在，也就是赵州禅师说的“能纵能夺，能杀能活”。是药山惟俨禅师说的：“在思量个不可思量的。”
凡可以思量的，它不是自由;凡有断灭的，它不是自由;凡有所住的(即使住的是枯木寒岩)，也不是自由!
有许多修行者要到深山古洞去才能轻安自在，一走入了人间，就心生散乱，这算什么自由呢?
那么，何处才是自由安居的道场呢?它不在没有人迹的山上，不在晨钟暮鼓的寺院，而是在心。心能自由，则无处不在，无处不安，那么坐在什么地方又有什么重要呢?
我们都是平凡的人，界于自然人和知识人的中间，想要像悟道者那样进入绝对和谐的世界是极难能的，也就是说我们难以成为真正自由的人。
但我们却可以提醒自己往自由的道路走，少一点贪念，就少一点物欲的缠缚，多一点淡泊的自由。少一点嗔心，就少一点怨恨的纠葛，多一点平静的自由。少一点愚痴，就少一点情爱与知解的牵扯，多一点清明的自由，限制迷障了我们自由的，是贪、嗔、痴三种毒剂，使我们超脱觉悟的则是戒、定、慧三帖解毒的药方。
完全自在无碍的心灵是每个人所渴望的，它的实践就是佛陀说的：“放下!放下!”
放下什么呢?看到拖鞋翻了，把它摆正吧!摆正了的拖鞋，再也不要放在心上，如是而已。
注：
山田灵林，是日本可与铃木大拙比美的禅学泰斗，在理论与实践上都有成就，“自由人”的说法出自他所著的《禅学读本》。
小 佛陀释迦牟尼初证道不久，住在舍卫城郊外的给孤独园，当时方圆几百里外的人都知道给孤独园里，住了一位彻底证悟的人，他有世间最高的智慧。
这个消息给拘萨罗国的国王波斯匿听到了，他赶来拜访佛陀。在他心里的预想，佛陀一定是年纪非常大的老人，经过很长久的沉思才证得了彻悟人生真实的智慧。等他到了给孤独园，见到佛陀的时候，不禁感到吃惊，因为在波斯匿王面前的竟是一位三十余岁的白脸青年，脸上没有一丝皱纹。
波斯匿王对于眼前的年轻人自称证得最高的智慧，而且被世人顶礼恭称为“世尊”，感到非常迷惑，他忍不住问道：
“世尊!听说您已证悟了最高的道，无上的正等正觉，这是真的吗?”
“大王!是的，如果在这个世界上，有人可以说已经证悟最高的道，那个人就是我。”佛陀肯定地答复，但是国王还是不肯相信眼前的白脸青年已经得道。
他继续问道：“但是，世尊!在这个世界上，被人尊敬为师，有许多跟随的弟子，非常闻名的沙门和婆罗门也不少，像富兰那迦叶、未伽梨瞿舍罗、尼干陀若提子等等，都是有修行有名望的老师。可是，当被问及是不是悟得最高的道，他们也不敢很肯定地回答。像您这么年轻，出家的日子很短，怎么敢说悟到最高的道呢?”
这时，青年的佛陀回答道：“大王!不要以为小的事物就轻视它。在这个世界上，有四种事物不可以小而轻视的，不可以因为国王年纪小就予以轻视。不可以因为蛇小就予以轻视。不可以因为火小就予以轻视。不可以因为比丘年轻就予以轻视。”
波斯匿王听了，很钦佩佛陀的智慧，进而聆听佛的教化，终于皈依了三十七岁的佛陀，成为佛的弟子。
佛陀的说法是多么有智慧，年轻的国王与老年的国王同样有威权，小蛇的毒液和大蛇是完全相同的，小火和大火并无区别，当然，修行人的证道也不能以时间的长短或年纪的大小来区分。因为这样，佛陀才留下一个“不轻未学”的伟大教化，不要轻视那些未学的人、年轻的人，因为他一转身、一起念，燃点了累世的智慧，往往能超越那些长久修行的人。
这个教化是容易理解的，一个人睡眠需要八小时，但醒来往往是一秒钟的时间，同样的，如果我们相信三世，一个人睡了千百年，醒来也只需要一秒钟，没有睡一百年的人，需要一百年才能醒来的道理。推衍起来，禅宗说的“顿悟”正是那睡醒来的一秒钟。
所以“顿悟”是可信的，“纳须弥于芥子”是可信的，“无量劫摄于一念”是可信的，“一念遍满三千大千世界”也是可信的!
禅的修行是从相对的世界进入绝对的世界，在绝对世界里是没有大小的，因此，我们小一点又有什么关系呢?在世间，只有心量真正庞大的人自居于小，才能毫无遗憾!
佛陀所说的小不是表相的，经典上不是说每一微尘里都有佛的净土吗?这是华严境界，如果这还不能理解，世法上也可以知道，只有空的瓶子才能装水，而也只有空瓶子装满虚空，不管拿到何处，打开瓶塞，都能和任何地方的虚空相应。
自认为小一点、空一点，是修行者对待自己的态度;但永远不因别人小、别人空而轻视，则是修行人对待别人的风格!
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