“文殊遇缘则有师”带给我们两个层次的思考，第一个层次是在我们生活中所遇到的事物所碰见的人，都是有意义的，可以启发我们智慧的。因为他们在那个时间那个空间与我们相遇，是一种因缘的不可思议，我们应该从因缘里得到开启，不要让因缘空过。
第二个层次是，众生都具有佛性，众生都是未来佛，所以我们应该悯念众生、珍护众生，在菩萨玄奥的世界里，众生与佛等无差别，所以，与每一众生的每一因缘都应视同为启开佛智的因缘。在佛法所讲的三种慈悲，有一是“众生缘慈悲”，是在慈悲上不应离众生独行，同样的，在智慧上也不应离开众生，慈悲与智慧是佛道的双足，而因缘正是引导双足前进的眼睛。
我们要学习文殊菩萨这种小自一微尘，大至一世界都能得到觉悟、启示、智慧的精神，最基础的开启是不要忽略我们身边的每一个因缘。
想象的城堡 一位在现代社会受够了烦郁与挫折的青年，决心去找老师学禅，希望能断除生命的烦恼。
他终于在毗邻着海岸的松林中，见到了一个禅师。青年开始向老师诉说了他在生活、社会，及情爱中所遭受的种种烦恼，并且说出希望来学习禅的愿望。
安静沉默的禅师，不知道有没有听到青年的诉苦，因为他的眼睛总是看着木屋前的连绵松林，眺望着山崖远方的大海，等到青年停止了说话，禅师自言自语地说：“这帆船遇到满帆的风，行走得好快呀!”
青年转头看海，看到一艘帆船正迎风破浪前进，但随即回过头来，他以为禅师并没有听懂他的意思，于是加重语气地诉说了自己的种种痛苦，因为他在个人的烦恼、爱情的破灭、社会的缺陷、人类的前途中已经快要纠结而发狂了。
禅师好像在听，好像不在听，依然眺望着海中的帆船，自言自语地说：“你还是想想办法，停止那艘行走的帆船吧!”
说完，就起身走了。青年感到非常茫然，他的问题甚至没有任何解答，只好回家去。过几天以后，他又来拜见禅师，一进门他就躺在地上，两脚竖起，用左脚脚趾扯开右脚的裤管，他的形状正像一艘满风的帆船。
老禅师会心地笑了，随手打开西窗说：“你能让那座山行走吗?”青年没有答话，站起来在室内走了三四步，然后坐下来，向老师顶礼，礼拜完后默然下山离去，再度投入红尘。
读完这个故事，我们心里会有一些感受，禅师事实上并未回答青年的问题，青年却自己找到了答案。禅师所回答的有两个层次，一是解决生活乃至生命的苦恼，并不在苦恼的本身，而是在一个开阔的心灵世界，需要想象的开拓，就如同从社会的苦闷进入海洋的帆船一样。二是只有止息心的纷扰，才不会被外在的苦恼所困厄，因此要解脱烦恼，还不如解脱自我意念的清静，正如在满风时使帆船停止。
这种得到自我和谐，不被外境所转动的，是一种禅的消息，也就是“禅心”。
生活在现代社会里，我们每个人都像那被情感、家庭、社会所缠绕的青年，找不到平安的所在，有许多人就那样痛苦地过了一生。
也许，禅的世界里那不可思议的、非思量的、当下即是的、无上微妙的禅心，是我们难以体会的。我们不能把自己变成一艘悠游的帆船，或一座移动的山，但我们把注视人生现实苦闷纠葛的眼光，抬起来，看看屋外的松林，听听松涛的呼唤;甚至往远处眺望无限的大海，以及满风的帆船，而使心中有对生命新的转移与看待，并不是太困难的事。
不能进入禅世界的现代人，也应该在心灵中保有一座想象的城堡，每天有一段时间沉静下来不随着外在世界的事物转动，洗涤自己、清明自己、沉默自己，使自己在想象上有比真实生活更大的时空，具有澎湃宽广的胸襟，才能使苦恼的伤害减到最低。
我时常把进入想象城堡的时间称为“清凉时间”，有了清凉时间才可以使一个平常人也有非凡的生活智慧，也才能做一个平常而不平凡的人。
平常心不是道 现在学禅的人，或甚至不学禅的人最常挂在口边的一句是“平常心是道”。
对于学禅的人，历来的祖师不都告诉我们，道在寻常日用之间吗?因此，“饥来吃饭，困来即眠”是道，“行住坐卧，应机接物”是道，“喝茶、吃粥、洗钵”也是道，连瓦砾里都有无上法，何况是平常心呢?所以，大家只顾吃饭、睡觉就好了，哪里用得着拼老命地修行呢?
对于不学禅的人，有许多从禅宗里盗了“平常心是道”的话，就以此为借口，认为天下无道可学，只要平常过日子就好了，甚至嘲笑那些困苦修行的人说：“你们的祖师不是说平常心是道吗?何用这样精进辛苦的修行?”
到底，平常心是不是道呢?
要知道平常心是不是道，我们先来看“平常心是道”的起源。
中国禅宗史上，第一位提出“平常心是道”的是马祖道一禅师，在《景德传灯录》里记载他向门人的开示：“道不用修，但莫污染。何为污染?但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。谓平常心，无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。”这是“平常心是道”的来源。
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